Qui était Isobel Gowdie?
Isobel Gowdie était une femme écossaise du XVIIe siècle qui a été accusée et jugée pour sorcellerie en 1662 à Auldearn, une ville des Highlands d'Écosse.
Son histoire est significative car elle a fait une confession élaborée remplie d'éléments de fantaisie et de magie pure.
Plus important encore, on dit qu'elle a avoué sans avoir été torturée et qu'elle a témoigné à quatre reprises. Sans aucune torture utilisée pour aucun d'entre eux (bien qu'elle ait probablement été maltraitée avant ses interrogatoires), elle a proposé des histoires sur des choses telles que le changement de forme, des réunions avec la reine des fées et un rendez-vous avec le diable lui-même.
Isobel était une jeune femme au moment de son procès. Il n'est pas mentionné si elle a eu des enfants, bien qu'il soit enregistré qu'elle était mariée. Certains articles disent qu'elle était bien éduquée et «mariée en dessous de sa classe». Alors que d'autres affirment qu'Isobel peut avoir été handicapé mental ou perturbé. Emma Wilby, auteur d'un livre récent sur Gowdie, spécule qu'Isobel pourrait avoir été un conteur ou un barde de village.
Les universitaires ne savent tout simplement pas quoi penser d'elle, et il y a beaucoup de spéculations sur l'origine de ses histoires et sur ses motivations à les raconter. Nous continuerons avec les aveux d'Isobel plus loin.
La sorcellerie en Ecosse
Lorsque l'on regarde les XVIe et XVIIe siècles en Angleterre et en Écosse (ainsi qu'ailleurs en Europe), le christianisme que nous connaissons dans les livres d'histoire était principalement pratiqué par l'élite. Les Royals et l'aristocratie furent les premiers convertis, souvent pour des raisons politiques. Des campagnes de conversion massives ont été entreprises pour toucher les populations rurales.
Les campagnes de conversion en Angleterre ont commencé au 6ème siècle, donc aux 16ème et 17ème siècles, le processus était évidemment terminé. A cette époque, la paysannerie était sans équivoque chrétienne. Cependant, ce qu'ils pratiquaient était souvent davantage une «religion populaire» hybride.
Le terme religion populaire est utilisé pour décrire les phénomènes lorsque les vestiges de la religion indigène sont conservés et mélangés avec la nouvelle religion organisée. Nous voyons la même chose dans des endroits comme l'Amérique du Sud et l'Amérique centrale, par exemple.
À un niveau conscient, ces personnes se considéraient comme purement chrétiennes. Pourtant, ils croyaient toujours aux entités spirituelles non bibliques telles que les fées et autres créatures mythologiques. Ils ont également maintenu des pratiques qui sont décrites comme «magiques» par les savants qui étudient cette période. Par exemple, de vieux charmes de la période médiévale qui invoquaient autrefois les noms des anciens dieux païens se retrouvaient souvent dans l'ère suivante, mais avec les noms des dieux païens échangés contre des saints chrétiens.
Un autre mélange de ces deux mondes a été l'utilisation de Cunning Folk par la population locale. Une personne rusée, également appelée hommes sages et femmes sages, était des guérisseurs populaires (en fait, les mots sorcière et sorcier sont étymologiquement liés au mot sage dans la langue anglaise de l'ancien anglo-saxon).
Ils ont utilisé des herbes, des charmes, l'imposition des mains, le travail énergétique et d'autres moyens pour guérir les maladies. Des femmes et des hommes rusés ont également été consultés pour d'autres choses, telles que l'identification d'un voleur, pour découvrir s'ils avaient été maudits et pour lever la malédiction, ou si le site pour un nouveau bâtiment potentiel bouleverserait les fées locales.
Ces gens rusés étaient souvent bénins et jouaient un rôle utile dans leur société. Cependant, comme toute autre profession, il y en avait de bonnes et puis il y avait des charlatans. Des gens rusés sans scrupules ont blâmé des innocents lorsque quelqu'un a demandé de l'aide pour retrouver un voleur. Ou inventé des remèdes superstitieux stupides et inefficaces. Bien sûr, ils vivaient de ces choses.
Dans la plupart des cas, ces personnes étaient tolérées par les autorités et l'Église. Nous devons nous rappeler que les prêtres et les pasteurs locaux étaient également des paysans qui vivaient au sein de la même communauté. Le vicaire du village était vraisemblablement alphabétisé, mais pas particulièrement bien éduqué ou sophistiqué selon les normes de l'élite urbaine. Ainsi, dans certains cas, ces hommes d'Eglise de faible niveau ont même participé à des rites de fertilité agraire locaux, ou du moins toléré les pratiques en cours. C'est souvent si quelqu'un était en colère et a intensifié sa querelle pour porter plainte, ou si un responsable d'église de haut niveau venait le voir, que les pratiques folkloriques et les gens rusés pouvaient être examinés de plus près.
Ainsi, le fait que ces pratiques étaient si courantes et pratiquées par tant de personnes, a permis de repérer très facilement les sorcières lorsque des folies de chasse aux sorcières sont apparues. Si une pratique populaire particulière a vraiment repoussé les limites de la doctrine de l'Église, alors une accusation de sorcellerie était probable.
King James et les procès des sorcières
Le roi James VI d'Écosse hériterait du trône anglais d'Elizabeth I pour devenir James I d'Angleterre, unissant les deux pays en une seule Grande-Bretagne. Il est surtout connu pour cela et pour avoir commandé la Bible King James. Pour cela, il est célébré à ce jour par les chrétiens du monde anglophone.
Mais, beaucoup de gens ne connaissent pas son rôle dans les chasses aux sorcières écossaises. Ou sur un autre livre qui, plutôt que d'être commandé à d'autres auteurs comme la Bible KJV, a été en fait écrit de la propre main du roi; Daemonologie.
Daemonologie était plus ou moins un manuel sur les démons, la sorcellerie et le diable. Avant le règne de James, les chasses aux sorcières n'étaient pas particulièrement courantes en Écosse. James a développé un intérêt pour la sorcellerie qui semble avoir frôlé l'obsession. Il a signé une loi en 1591 qui légalisait la torture des sorcières et aurait assisté personnellement aux procès des sorcières.
On pense que l'intérêt du roi James pour les sorcières a commencé avec des événements survenus à la suite de ses fiançailles avec Anne de Danemark. James était évidemment un homme avec une vive curiosité intellectuelle dans tous les sujets populaires à l'époque. Lors de sa visite au Danemark, il a découvert que la sorcellerie y était un sujet brûlant et que les procès des sorcières se déroulaient avec beaucoup plus de vigueur que dans son propre pays.
Cependant, il y a eu un événement qui a vraiment attiré la fascination de la sorcellerie dans l'esprit de James. C'était apparemment une saison très orageuse quand Anne de Danemark a tenté de se rendre en Écosse pour épouser James, et une grande tempête s'est ensuivie. Le navire d'Anne a été contraint de faire demi-tour et de se réfugier en Norvège. Six femmes ont avoué, probablement sous la torture, avoir provoqué la tempête par des moyens surnaturels. Ils ont été reconnus coupables de sorcières. Ce sont toutes les preuves nécessaires pour convaincre le roi que les forces démoniaques étaient à l'œuvre, et qu'elles étaient là pour l'attraper en particulier.
Les écrits de James sur la sorcellerie sont devenus incroyablement populaires et influents. Shakespeare aurait utilisé Daemonologie comme source d'informations sur les sorcières présentes dans des pièces telles que MacBeth.
Bien que le procès d'Isobel Gowdie ait eu lieu environ 75 ans après le livre de James, sa passion pour éliminer la sorcellerie a attisé les flammes de la chasse aux sorcières pendant de nombreuses années.
La confession d'Isobel en contexte
L'érudition moderne au cours du siècle dernier a eu tendance à ignorer les aveux des sorcières accusées en raison du fait qu'elles ont été massivement obtenues sous la torture. Comment quelque chose que quelqu'un dit sous la torture pourrait-il avoir une incidence sur notre compréhension des procès des sorcières? Les femmes (et certains hommes) disaient manifestement ce que leurs accusateurs voulaient entendre pour faire cesser la torture, non? Enfin, pas si vite.
Une nouvelle théorie émerge qui suggère que certaines (certainement pas toutes) de ces sorcières accusées participaient à des pratiques visionnaires chamaniques qui étaient des séquelles de l'ère préchrétienne.
Par chamanique, cela signifie que certaines de ces femmes et de ces hommes auraient pu participer à des voyages spirituels vers les autres mondes en utilisant des substances induisant la transe et / ou des hallucinations (herbes ou champignons). Cela expliquerait bon nombre des choses mentionnées dans le témoignage d'Isobel.
Le Dr Emmy Wilby, qui a étudié le témoignage du procès des sorcières pendant une grande partie de sa carrière universitaire, dit que si certains des témoignages d'Isobel ont sûrement été induits par son traitement en prison et encadrés par ses interrogateurs, une bonne partie pourrait provenir de nulle part mais l'esprit d'Isobel elle-même. Comment savons-nous cela?
Eh bien, comme discuté ci-dessus, il y avait des écrits influents qui ont largement circulé parmi les dirigeants de l'Église et les persécuteurs des sorcières. La démonologie du roi James était l'une des nombreuses. Le Malleus Maleficarum était le plus populaire. C'était littéralement un manuel pour identifier et interroger les sorcières. Il a été initialement publié en Allemagne où il s'appelait Der Hexenhammer, littéralement traduit par Le marteau des sorcières .
Alors, comment pouvons-nous savoir quelles parties de ses aveux ont été influencées par ses interrogateurs (parce qu'ils ont posé des questions directrices telles que "Quand avez-vous conclu votre pacte avec le diable?") Et quelles parties ont été sa propre invention?
Eh bien, grâce à des livres comme Malleus Maleficarum et Daemonologie, nous savons exactement ce que les examinateurs recherchaient. Nous avons également la majeure partie des autres témoignages survivants avec lesquels comparer les confessions individuelles. Donc, les parties du témoignage d'Isobel qui correspondent à ce que la majorité des autres confessions ont dit et qui concordent avec le contenu de ces manuels de chasse aux sorcières, nous pouvons supposer qu'elle a été persuadée de dire. Mais, certaines choses qui semblent être une anomalie le séparant d'autres confessions, ou qui ne correspondent pas tout à fait à ce que les inquisiteurs rechercheraient, sont un indice que ces choses n'ont pas été cajolées mais sont venues directement de l'esprit de la personne étant interrogé.
Pourtant, une grande partie du témoignage d'Isobel ressemble davantage aux chamans de Sibérie qui changent de forme et qui voyagent astralement que ce que ses procureurs s'attendaient à ce qu'elle dise.
En 1921, une des premières pionnières du folklore, Margaret Murray, a écrit un livre intitulé The Witch Cult in Western Europe, dans lequel elle proposait que le vieux paganisme survit sous terre malgré les persécutions du paganisme pendant la période de conversion de l'Europe du début au milieu du Moyen-Âge, que le les épreuves de sorcières ont visé les pratiquants de la religion indigène européenne, et cette foi ancestrale européenne est restée souterraine à travers les âges jusqu'au 19e et au début du 20e siècles.
Cette théorie a été sérieusement critiquée depuis l'époque de Murray, et cela est dû en grande partie à la recherche non académique et aux méthodes de rapport de Murray. Cependant, Murray écrivait lorsque le domaine du folklore était très jeune, de sorte que les méthodes de bonnes pratiques n'étaient pas encore établies.
Dans les années 1960, cependant, un historien universitaire a publié un livre intitulé 
On suppose que d'autres groupes comme celui-ci ont pu exister dans toute l'Europe. Leurs voyages astraux visionnaires semblent de nature similaire à ceux d'Isobel Gowdie, ainsi que similaires aux travaux connus de l'esprit chamanique ailleurs dans le monde. Il est possible que même si les méthodes de Margaret Murray étaient défectueuses, que sa théorie n'était peut-être pas trop éloignée.
Un examen sérieux des données indique qu'aucune de ces personnes ne s'est vraiment identifiée comme autre chose que chrétienne, en particulier en Grande-Bretagne au 16e siècle, qui a été un solide millénaire après la conversion de l'Angleterre. Pourtant, de plus en plus de preuves montrent que certaines des personnes accusées de sorcellerie ont peut-être pratiqué une forme hybride de religion populaire qui a en effet conservé des éléments du vieux paganisme européen.
