On pensait que ceux qui avaient le pouvoir de guérir avaient également le pouvoir de nuire.
Guérisseurs et sages-femmes
Des milliers de personnes ont été accusées de sorcellerie en Europe du Moyen Âge au début de l'ère moderne. La majorité étaient des femmes, mais de nombreux hommes ont également été accusés.
L'analyse des raisons des accusations peut être compliquée, car il existe différentes théories et les raisons derrière les accusations peuvent varier selon la région et le cas individuel.
Nous savons que, alors que de nombreuses personnes ont été accusées pour des raisons sans rapport avec ce qu'elles faisaient réellement (comme une accusation provoquée par un voisin jaloux ou malveillant par exemple), certains des accusés ont été distingués en raison de certaines pratiques ou professions.
Les sages-femmes et les guérisseurs étaient particulièrement vulnérables aux accusations. Ce n'est pas qu'ils ont été ciblés par des chasseurs de sorcières, mais plutôt cette profession les a ouverts à des accusations en raison de leur pouvoir perçu sur la vie et la mort.
Des mères désemparées dévastées par une naissance mort-née pourraient accuser la sage-femme d'infanticide. Et, ceux qui avaient le pouvoir de guérir étaient censés avoir aussi le pouvoir de nuire.
Ainsi, une mort mystérieuse ou une maladie soudaine après une dispute avec un voisin qui connaissait les voies des plantes pourrait faire accuser l'herboriste de meurtre par sorcellerie.
Les réformateurs protestants avaient une politique de tolérance zéro envers toute pratique qu'ils jugeaient incompatible avec leur vision du christianisme.
Folk rusé
Le terme «gens rusés» fait référence aux «sages» de la communauté. Il s'agissait généralement de personnes qui fournissaient des services à la communauté tels que la guérison, la profession de sage-femme et la divination.
Les pratiques de guérison différaient selon les praticiens, mais les méthodes comprenaient l'utilisation de substances végétales et animales, ainsi que des moyens "magiques" tels que le transfert (l'acte de transférer la maladie à un autre), les sorts et charmes et le travail énergétique.
La chasse aux sorcières s'est intensifiée dans de nombreuses régions d'Europe pendant la Réforme protestante, et particulièrement en Écosse. Là où l'Église catholique avait fermé les yeux sur les pratiques folkloriques, et dans de nombreux cas, même intégré les croyances locales dans les fêtes de l'Église, les réformateurs protestants avaient une politique de tolérance zéro envers toute pratique qu'ils jugeaient incompatible avec leur vision du christianisme.
Par conséquent, les personnes qui attiraient l'attention ou étaient bien connues pour leurs croyances jugées contestables par les nouvelles autorités de l'église étaient particulièrement vulnérables aux accusations de sorcellerie.
Encore une fois, ce n'est pas que les gens rusés ont été ciblés en soi. Les autorités ne sont pas forcément sorties pour chercher à arrêter des gens rusés, bon gré mal gré. Mais, si le guérisseur tentait d'aider une personne malade et que cette personne se détériorait rapidement, la famille du patient pourrait pointer du doigt le guérisseur. Ou si une autorité religieuse particulièrement zélée a eu vent de pratiques de guérison qui semblaient païennes ou démoniaques, alors la personne en question pourrait être arrêtée pour interrogatoire.
Le terme «vieille religion» faisait référence au catholicisme durant cette période, et non au paganisme. Bien que, le catholicisme était synonyme de paganisme dans l'esprit des réformateurs protestants.
Les sorcières accusées étaient païennes?
Il est également important de souligner que la notion que toutes les sorcières accusées étaient des «sages» païens est un mythe. La plupart étaient des gens ordinaires sans aucune compétence de guérison. Même parmi les guérisseurs, tout comme il y a de bons médecins et des charlatans aujourd'hui, il y avait des herboristes légitimes contre des charlatans qui ne vendaient que de la superstition et de l'huile de serpent à l'époque.
Et, bien que les dirigeants protestants aient vu le paganisme partout où ils regardaient, les procès des sorcières ont eu lieu environ mille ans après la conversion de la Grande-Bretagne au christianisme.
Oui, les gens du commun ont conservé leurs croyances et leurs coutumes longtemps après la conversion de l'aristocratie et de nombreuses coutumes pré-chrétiennes. Mais, à ce moment-là, ces gens avaient une identité de soi strictement chrétienne, même si une partie de ce qu'ils faisaient était considérée comme païenne par les autorités ecclésiastiques.
Le terme «vieille religion» faisait référence au catholicisme durant cette période (XVIe et XVIIe siècles), pas au paganisme. Bien que, le catholicisme était synonyme de paganisme dans l'esprit des réformateurs protestants.
Le terme pour ce mélange de systèmes de croyances est «religion populaire». Il se réfère aux croyances et aux pratiques des gens ordinaires par opposition aux croyances officiellement approuvées de l'Église.
Tout comme vous voyez une forte influence de la croyance indigène mélangée au catholicisme dans des endroits comme le Mexique aujourd'hui, il y aurait eu un mélange de pratiques indigènes sous la forme du christianisme pratiqué par les Écossais au moment de la Réforme.
Donc, même si je souligne que les individus en question n'étaient pas païens, certaines de leurs pratiques avaient des racines païennes. Et c'est ce qui les a mis dans l'eau chaude de l'église.
Bien qu'il y ait le rôle chimique évident joué par les herbes médicinales, de nombreuses plantes se sont vu attribuer des rôles strictement magiques.
Plantes et herbes
Maintenant que nous avons discuté de qui et quelles étaient les sorcières accusées, explorons les pratiques des guérisseurs écossais.
Comme la plupart des pays d'Europe, l'Écosse avait accès à un certain niveau de commerce marchand même dans les temps anciens. Certes, aux 16e et 17e siècles, l'Écosse a reçu des navires marchands dans ses villes portuaires, donc des herbes et des épices étrangères auraient pu être achetées. Les plantes indigènes, bien sûr, seraient plus faciles et moins chères à obtenir.
Certaines des herbes enregistrées dans des endroits tels que les dossiers de procès de sorcières écossaises et le folklore comprennent les graines d'anis, la digitale, le plantain, le millepertuis et l'herbe à poux.
Les plantes pouvaient être consommées, appliquées comme cataplasme ou pommade, ou même utilisées comme talisman. Lorsqu'ils étaient faits de pierre, d'os ou de bois, les talismans auraient joué un rôle psychologique comme aide visuelle pour apporter confort et réconfort à leur porteur.
Mais quand une poche remplie d'herbes parfumées était portée ou transportée, l'odeur aurait renforcé la puissance psychologique d'un talisman. Et, nous savons que certains parfums ont des effets émotionnels, psychologiques et parfois même médicinaux. En effet, l'aromathérapie est aujourd'hui très populaire.
Bien qu'il y ait le rôle chimique évident joué par les herbes médicinales, de nombreuses plantes se sont vu attribuer des rôles strictement magiques. Rowan, par exemple, aurait le pouvoir de contrer le mauvais œil.
Les chênes et les noisetiers étaient également vénérés. L'association du chêne avec le rituel païen et les druides est bien connue. Mais les feuilles et l'écorce de chêne avaient également des propriétés curatives. Certaines de ses utilisations étaient destinées à traiter des affections telles que la diarrhée et la dysenterie, l'hémorragie, le mal de gorge et les saignements des gencives.
Nous avons des preuves directes que certains charmes qui contenaient autrefois les noms de divinités païennes étaient encore utilisés avec les personnages païens échangés contre des chrétiens.
Sorts et charmes
Le mot «sort» fait apparaître des images de pocus hocus et de boo bobbety bibbety. En réalité, l'utilisation de mots a été, et est toujours, utilisée comme l'une des nombreuses méthodes pour produire l'effet souhaité.
Les charmes ont été utilisés de l'ère païenne directement à l'ère chrétienne. Avec la conversion au christianisme, nous avons des preuves directes que certains charmes qui contenaient autrefois les noms des divinités païennes étaient encore utilisés avec les personnages païens échangés contre des chrétiens. Un exemple de ceci est les incantations de Merseburg, trouvées en Allemagne.
Vous vous demandez peut-être ce que les charmes allemands ont à voir avec l'Écosse. Eh bien, l'Écosse des basses terres était fortement anglo-saxonne, tandis que la culture gaélique se trouvait principalement dans les Highlands. Il y avait de fortes similitudes culturelles entre les Anglo-Saxons, les Scandinaves et les Allemands sur le continent.
De plus, ce genre de chose était très courant dans tous les domaines où une religion étrangère était superposée à la croyance indigène, donc cela arrivait sûrement aussi avec les traditions gaéliques.
Les charmes païens ont été transformés en charmes chrétiens de la même manière que les dieux païens ont été transformés en saints catholiques. On sait que la déesse irlandaise Brigid s'est transformée en catholique Saint Brigid, par exemple. Et ces transformations se sont produites à toutes les couches de la croyance païenne, des panthéons à la pratique personnelle.
L'utilisation des charmes était si courante que les gens rusés étaient souvent appelés «charmeurs». Souvent, le charmeur utilisait la prière ou les bénédictions chrétiennes pour guérir son patient. Un peu comme les soi-disant «guérisseurs de la foi» que l'on voit aujourd'hui.
Aujourd'hui, le terme lapidaire fait référence à un artisan qui travaille la pierre, mais au Moyen Âge, le mot désignait une sorte d'encyclopédie des pierres et de leurs propriétés magiques.
Pierres magiques
Les objets contenant des propriétés magiques étaient courants. Dans certains cas, les capacités d'un guérisseur provenaient d'une pierre magique en sa possession. Parfois, l'article était un cadeau des fées, d'autres fois, il a été trouvé au hasard par le guérisseur. Si la pierre était perdue, le guérisseur perdait sa capacité magique.
Les grosses pierres pourraient être des lieux de pèlerinage pour leurs propriétés curatives. Tout comme les puits saints ont été convertis de lieux sacrés païens en lieux chrétiens, certaines pierres en Écosse ont été associées à des saints celtiques et connues pour leur puissance magique.
Un tel exemple était la pierre de St. Angus à Balquhidder Kirk. La superstition entourant cette pierre était tellement ancrée dans le public que l'église l'a en fait enlevée.
Les pierres étaient également utilisées comme instruments de magie. C'était un phénomène répandu qui s'est sûrement produit en Écosse, mais les meilleurs exemples que nous avons ont été conservés de sources en Angleterre voisine où des lapidaires écrits en anglais moyen ont survécu.
Aujourd'hui, le terme lapidaire fait référence à un artisan qui travaille la pierre, mais au Moyen Âge, le mot désignait une sorte d'encyclopédie des pierres et de leurs propriétés magiques.
Un tel lapidaire décrit l'utilisation de l'agate pour obtenir la vérité de quelqu'un. Il demande au pratiquant de placer une pierre d'agate sous l'oreiller de la personne qu'il souhaite interroger. Elle dit que "si la pierre est bonne", elle répondra à la vérité à tout ce qui lui sera demandé.
La poussière de pierre pourrait également être utilisée comme ingrédient dans une potion, un autre terme pour simplement un médicament mélangé à partir d'une recette.
Les guérisseurs et les gens rusés du passé ne se considéraient certainement pas comme des sorcières. En fait, ils ont souvent annoncé leurs compétences pour lutter contre la sorcellerie.
Mettre la sorcellerie en contexte
La sorcellerie européenne est un sujet compliqué. Toutes les personnes qui pratiquaient ces techniques n'étaient pas considérées comme des sorcières par leurs communautés. Et, vice versa, beaucoup de ceux qui étaient accusés n'étaient impliqués dans aucune pratique magique.
Avec l'invention de la Wicca au 20e siècle, de nombreux néopagans modernes s'identifient fièrement comme des sorcières alors qu'ils tentent de faire revivre ces pratiques séculaires. Mais les guérisseurs et les gens rusés du passé ne se considéraient certainement pas comme des sorcières. En fait, ils ont souvent annoncé leurs compétences pour lutter contre la sorcellerie.
Un autre point qui mérite d'être mentionné est que certaines des pratiques utilisées par des gens rusés et des guérisseurs dans le passé, que je n'ai pas explorées ici, étaient des superstitions ridicules sans aucun usage médicinal. Certaines personnes sages ont prescrit des traitements qui impliquaient de marcher à reculons sur tant de pas, de toucher la main d'un cadavre, de passer trois fois une chaussure autour du ventre d'une vache, etc.
Beaucoup de soi-disant guérisons impliquaient de la cruauté envers les animaux. Une pratique courante consistait à transférer une maladie sur un coq ou une couleuvre rayée, à placer l'animal dans une bouteille ou un sac, puis à l'enterrer vivant. L'utilisation cruelle d'animaux vivants dans des remèdes superstitieux est fréquente dans le folklore écossais ainsi que dans d'autres régions.
Il y a une tendance à idéaliser les sorcières et la sorcellerie aujourd'hui. Alors que de nombreux guérisseurs étaient peut-être des herboristes légitimes, et que d'autres utilisaient des techniques auxquelles on croit aujourd'hui comme le travail énergétique, la guérison par la foi et le pouvoir de la suggestion, d'autres n'étaient pas mieux que des escrocs s'attaquant à des personnes désespérées.
Cela dit, la sorcellerie est vraiment une synthèse du magique et du médicinal. Il synthétise souvent une compréhension de la science et du métaphysique. Hier et aujourd'hui, la sorcellerie est la tentative de provoquer un changement en transmutant l'énergie spirituelle.
Que l'on croie ou non à la sorcellerie, le fait que tant de gens désirent renouer avec les croyances de leurs ancêtres est encourageant. Tous les peuples du monde, y compris les Européens d'origine ethnique, DOIVENT entretenir des liens avec leurs racines ethnoculturelles s'ils souhaitent maintenir des cultures prospères et saines. Les ethniques européens recherchant et embrassant leurs traditions ancestrales ne peuvent être qu'une bonne chose dans mon livre.
