La vie après la mort, n'importe qui?
Il y a plusieurs années, CD Broad (1887-1971), un universitaire de Cambridge rigoureux et critique, a pris la peine d'examiner le vaste ensemble de preuves concernant la possibilité d'une vie après la mort. Il a conclu que, s'il se trouvait encore conscient après sa disparition physique, il serait plus contrarié que surpris.
Beaucoup de gens, je soupçonne, affirmeraient qu'ils seraient satisfaits de la réalisation qu'ils ont survécu à la mort; par exemple, les données des sondages depuis les années 40 suggèrent constamment qu'environ 70% des Américains croient en une vie après la mort, et les récents montrent qu'ils la considèrent généralement en termes positifs ( 1 ).
Personnellement, j'ai des sentiments mitigés quant à la perspective de survie post mortem. En particulier, je trouve la notion de réincarnation peu attrayante. Je redoute la perspective d'avoir à parcourir les étapes de la vie humaine, peut-être de manière interminable: que nous soyons condamnés à rouler sans cesse le fardeau de notre existence, comme Sisyphe son rocher. En effet, si je comprends bien, les traditions religieuses qui soutiennent une telle vision semblent considérer la réincarnation comme un mal nécessaire auquel nous devons nous soumettre jusqu'à ce que notre âme - ou tout ce qui passe d'une existence à une autre - ait finalement atteint cette perfection qui lui permettre d'abandonner ses envies terrestres, se libérant ainsi du cycle de la renaissance en atteignant le nirvana.
Même si la survie impliquait de conserver l'essentiel de mon identité en tant que personne et plus généralement en tant qu'être humain dans une sorte d '«autre monde», je serais à peine ravi de la perspective de devoir vivre en tant que moi-même, peut-être interminablement, pris au piège dans le enceinte étroite de ma personnalité trop humaine.
Je me souviens d'une lecture de ma jeunesse que j'avais alors - mais non plus - trouvée mystifiante: l'histoire de Marcus Rufus, légionnaire romain du conte de Borges ( 2 ). Avec une force adamantine, Marcus part à la recherche de la rivière dont les eaux confèrent l'immortalité. Mais, ayant réussi sa quête, il finit par s'engager à atteindre les rives reculées baignées d'eaux qui lui accorderont l'oubli et le repos éternel qu'il convoite désormais.
Je considère une vie après la mort comme une perspective souhaitable uniquement si elle a conduit à un état d'être plus élevé; s'il a fait naître - ou peut-être découvert - un «moi» encore insondable qui n'est que temporairement lié à ma nature actuelle; s'il permettait une manière différente d'être dans un environnement qui favorise la croissance vers des niveaux toujours plus élevés de conscience post-humaine et de développement personnel. Ou si l'immortalité signifiait, non pas une durée sans fin dans le temps, mais une sortie du temps lui-même dans un état d'être inimaginable, peut-être heureux. Bien sûr, de nombreuses religions ont promis quelque chose de la sorte avec leurs vues d'un paradis dépeint différemment (voir Russell ( 3 ) pour une présentation des vues occidentales du ciel).
Cependant, ce n'est pas la question de savoir si une existence après la mort est souhaitable ou non qui est principalement abordée ici. Je voudrais plutôt commenter les preuves d'une vie après la mort présentées dans deux livres bien documentés, et certaines découvertes empiriques remarquables récentes dans le domaine des expériences de mort imminente basées sur la clinique.
Seules les preuves collectées par les meilleurs enquêteurs et analysées avec toute la sophistication méthodologique qui peut être apportée à cette question inquiétante peuvent aider à décider si ces preuves constituent une base suffisante pour approuver rationnellement la possibilité d'une vie post mortem. Le lecteur intéressé serait bien avisé de se référer à ces ouvrages, qui répondent pleinement à ces exigences. Ici, je vais juste donner un aperçu de ces études.
Une élite intellectuelle s'attaque aux preuves d'une vie après la mort
Un livre récent du journaliste scientifique lauréat du prix Pulitzer, ancien professeur à l'Université du Wisconsin et directeur actuel du programme Knight Science Journalism au MIT Deborah Blum (4) livre un récit fascinant de la tentative d'un groupe de scientifiques et de philosophes, commençant vers la fin du XIXe siècle, pour rassembler et évaluer rigoureusement des preuves empiriques suggérant ostensiblement une vie après la mort à une époque qui, quelque peu paradoxalement, a marqué le triomphe du rationalisme scientifique tout en accordant une pleine expression à des formes parfois grossières et naïves de spiritisme et de pensée magique.
Ce qui rend cette histoire particulièrement remarquable, c'est le calibre des hommes et des femmes impliqués dans une quête aussi querelleuse. La liste comprend le professeur de Harvard William James, le père fondateur de la psychologie scientifique en Amérique du Nord et sans doute son philosophe le plus original; le moins connu Frederic Myers, considéré aujourd'hui par certains érudits sérieux comme peut-être le plus grand psychologue bien que non reconnu de l'histoire récente; un chercheur médical qui a obtenu un prix Nobel de médecine; d'éminents philosophes et érudits britanniques; Alfred Wallace, co-promoteur de la théorie de l'évolution; certains des physiciens les plus connus de l'époque; un futur Premier ministre britannique; et la liste peut continuer de manière non moins impressionnante.
Ce qui ressort du récit de Blum est l'extraordinaire intégrité intellectuelle et personnelle dont ces personnes ont fait preuve dans leurs enquêtes, qui ont finalement trouvé une expression organisée dans la création des branches britannique (1882) et américaine (1885) de la Society for Psychical Research, toujours active aujourd'hui.
En plus de raconter leurs tentatives minutieuses de trouver des preuves empiriques solides pour - ou contre - une vie après la mort et pour les phénomènes psychiques, le livre décrit en détail la manière dont leurs efforts ont été reçus par les institutions clés et leurs représentants.
Ces chercheurs avaient en effet très peu d'amis. La plupart des médiums professionnels, médiums, etc. qui ont profité de l'engouement spirite - la plupart frauduleux - les craignaient et les injuriaient pour leurs efforts souvent couronnés de succès pour les dénoncer. Les partisans du spiritisme en sont venus à les considérer comme des ennemis, en raison de l'attitude sceptique saine qu'ils ont adoptée dans leurs enquêtes. Les autorités religieuses étaient également hostiles à leur entreprise, qui, selon elles, menaçait la primauté de leur foi.
L'adversaire le plus implacable de leurs efforts était peut-être la communauté scientifique dominante. La plupart des scientifiques ne pouvaient pas accepter que l'ère même qui assistait au triomphe des sciences physiques et des réalisations technologiques qu'elles engendraient pouvait être polluée par une flambée de superstitions morbides qu'elles pensaient à jamais reléguées à un passé préscientifique. En conséquence, ceux parmi leurs propres rangs qui ont choisi de prendre ces phénomènes au sérieux ont été soumis à des attaques très acrimonieuses, parfois ignobles. À cette occasion, la communauté scientifique a montré le niveau de dogmatisme et d'esprit étroit qu'elle tenait tellement à attribuer à l'Église catholique qui avait mis Galilée en jugement (voir aussi 14 ). La façon dont ces enquêteurs ont fait face à cette attaque frontale contre leur travail et leur réputation est un hommage à leurs admirables qualités intellectuelles et personnelles.
Après avoir passé en revue de nombreuses années de recherche dans ce domaine trouble, James a reconnu avec regret que de précieuses petites avancées avaient été faites dans la compréhension de ces phénomènes déroutants, et que des progrès substantiels pourraient nécessiter des siècles plutôt que des décennies de dur labeur. En dépit de ces appréhensions, il n'était pas hésitant dans sa croyance en l'existence de phénomènes paranormaux, qu'ils aient ou non pointé univoquement vers la vie après la mort, une énigme qui continue à ce jour, comme discuté ci-dessous (voir aussi 15).
Fait intéressant, une majorité des chercheurs qui ont accompagné James dans cette quête, à différents moments et avec des degrés de certitude variables, se sont finalement penchés vers une réponse affirmative à la question de la survie post mortem. Ce fait en soi ne prouve rien. Mais cela ne doit pas non plus être entièrement ignoré, étant donné la vaste expérience de ces personnes et la gravité et la qualité de leurs travaux de recherche (voir également 5 ).
Survie personnelle ou super psy?
Immortal restes: The evidence for life after death ( 6 ), est écrit par Stephen Braude, professeur émérite et ancien directeur du département de philosophie à l'université du Maryland, et rédacteur en chef du Journal of Scientific Exploration.
Parallèlement à ses intérêts philosophiques plus courants, Braude a étudié les phénomènes paranormaux pendant des décennies et a écrit de nombreux articles à ce sujet. Immortal restes présente une discussion difficile, détaillée et rigoureuse des preuves de la survie post mortem comme en témoignent une variété de domaines, y compris la médiumnité et la canalisation, les expériences hors du corps et de mort imminente, les cas de réincarnation et de possession, les hantements et d'autres phénomènes . En examinant ces preuves, Braude discute d'abord des explications en termes de ce qu'il appelle les `` suspects habituels '' (fraude, fausse déclaration, mauvaise observation, souvenirs cachés, etc.), puis les `` suspects inhabituels '' (pathologies dissociatives, savantisme, rares dons mnémotechniques)., etc.). Son analyse montre de façon convaincante que les deux types d'explications sont loin de représenter les meilleures preuves.
Le vrai choix se situe entre l'hypothèse survieiste et ce que l'on a appelé l'hypothèse «super-psy». Ce dernier rend compte des preuves apparentes de la survie post mortem comme résultant en réalité de modes de fonctionnement psychique paranormaux complexes de la part d'individus vivants. Ces capacités leur permettraient de recueillir des informations ostensiblement fournies par des personnalités désincarnées (par exemple, pendant les séances ou l'écriture automatique, etc.) à partir d'une variété d'autres sources vivantes utilisant la télépathie, la voyance et encore d'autres moyens de collecte de données psychiques.
Braude montre que les deux hypothèses sont toutes deux capables de rendre compte de la plupart des meilleures données. Mais son analyse au final le conduit à conclure que l'hypothèse survieiste jouit d'un léger avantage: car elle est plus parcimonieuse, nécessitant des hypothèses moins complexes pour rendre compte des données. Braude soutient que tous les différents éléments de preuve se renforcent mutuellement en pointant vers la conclusion que «nous, ou un morceau essentiel et distinctif essentiel de notre psychologie personnelle, pouvons survivre à la mort physique». (Ibid., P. 348)
Cette conclusion est tirée avec «peu d'assurance», mais «une certaine justification». Et les données imposent des limites supplémentaires à ce que nous pouvons raisonnablement en déduire: seulement que certaines personnes peuvent survivre à la mort, peut-être pour un temps limité seulement.
C'est précisément l'analyse fine, prudente, timide et argumentée des preuves empiriques et des explications associées que je trouve particulièrement convaincante et qui m'a rendu plus réceptif à l'hypothèse de survie prima facie scientifiquement invraisemblable.
Une étude clé des expériences de mort imminente
La revue médicale Resuscitation a récemment publié les résultats de la plus grande étude jamais réalisée sur les phénomènes de mort imminente ( 7 ). Des scientifiques médicaux de l'Université de Southampton ont mené une étude de 4 ans sur plus de 2 000 patients ayant subi des arrêts cardiaques dans 15 hôpitaux de trois pays: États-Unis, Royaume-Uni et Autriche. Environ 40% des survivants ont signalé une certaine prise de conscience au moment où ils étaient cliniquement morts en raison d'une inactivité cardiaque. Les chercheurs pensent qu'en réalité, une proportion encore plus élevée d'individus cliniquement morts subit ces expériences; mais ils ne sont pas signalés car leur mémoire est perdue en raison de lésions cérébrales ou de sédatifs.
Ces patients ont diversement éprouvé un sentiment de paix inhabituel, le sentiment que le temps a ralenti ou accéléré, la perception d'une lumière vive. Environ un sur six se sentait détaché de son corps, et cela tout en augmentant son fonctionnement sensoriel. Quelques-uns ont eu très peur ou ont senti qu'ils pourraient se noyer ou être entraînés dans un abîme liquide.
L'un des cas les plus intéressants concerne un homme de Southampton, un travailleur social de 57 ans qui a déclaré avoir laissé son corps cliniquement mort et observé d'un coin de la pièce sa réanimation. Il a pu décrire précisément et en détail l'activité de l'équipe médicale travaillant sur son corps. Surtout, il se souvient avoir entendu deux bips d'une machine qui produit un tel son à des intervalles de trois minutes. Le Dr Parnia, directeur de la recherche sur la réanimation à l'Université d'État de New York à Stony Brook et chef de l'étude, a observé: «Nous savons que le cerveau ne peut pas fonctionner lorsque le cœur s'est arrêté. Mais dans ce cas, la prise de conscience semble avoir duré jusqu'à trois minutes dans la période où le cœur ne battait pas, même si le cerveau s'arrête généralement dans les 20 à 30 secondes après l'arrêt du cœur. »
Les expériences communiquées par les patients de cette étude ne sont pas nouvelles, et plusieurs cas bien authentifiés dans la volumineuse littérature sur les EMI rapportent des événements encore plus impressionnants que ceux décrits par le travailleur social britannique. Cependant, cette étude est particulièrement importante car la plupart des études précédentes étaient basées sur des échantillons relativement petits et ont documenté les expériences des individus longtemps après leur survenue, les rendant ainsi vulnérables aux distorsions de la mémoire et très difficiles à vérifier de manière indépendante. Cette étude par conversation a utilisé un très grand nombre de patients et a examiné des expériences qui se sont déroulées sous la supervision d'équipes médicales et enregistrées peu de temps après.
Survie post mortem et problème corps-esprit
Au-delà de ses aspects empiriques, la plausibilité de l '«hypothèse de survie» dépend de ce qui s'avérera être la conceptualisation la plus adéquate de la connexion esprit-cerveau (ou plus généralement esprit-corps).
Sur la base des rapports des médias, on serait en droit de supposer que les récents progrès tant annoncés dans les sciences neurales, qui documentent avec une précision croissante le lien entre l'activité mentale et l'activité cérébrale, ont prouvé de façon concluante que l'esprit est le cerveau: qu'il est uniquement un sous-produit de l'activité cérébrale. Sur cette base, il devient difficile d'affirmer qu'une certaine forme de conscience pourrait survivre à la dégradation physique des tissus cérébraux induite par la mort.
Cependant, il est essentiel de réaliser que les découvertes de la science neuronale ne font que signaler une corrélation entre l'activité cérébrale et mentale. Et, pour dire l'évidence, la corrélation n'implique pas nécessairement la causalité. Il existe une forte corrélation positive entre la quantité de lotions d'écran solaire consommée et le nombre de décès par noyade. Cela ne signifie pas que ces lotions provoquent la noyade, n'est-ce pas?
Le lien entre l'esprit et le cerveau ne fait aucun doute. La question cruciale concerne la nature de cette relation, et plus généralement la nature ultime de la conscience. Ce dernier est, par l'admission presque universelle, probablement le problème le plus difficile auquel sont confrontés à la fois la science et la philosophie. Il reste aussi intraitable que jamais, malgré les progrès des sciences du cerveau, comme j'ai tenté de le montrer ailleurs ( 8, 9, 10 ); et l'incompatibilité souvent invoquée de la notion d'esprit immatériel avec les lois de la physique n'est nullement incontestable. ( 8, 11 ). Bien que cela rendrait les choses de plus en plus compliquées, la richesse des résultats empiriques de la recherche parapsychologique devrait être pleinement prise en compte pour résoudre ce problème. Si cela devait se produire, l'articulation théorique du lien cerveau-esprit changerait presque certainement de manière significative.
Mais je ne retiens pas mon souffle.
En résumé, pour revenir au principal intérêt de cet article, je soumets que tout lecteur ouvert d'esprit qui devait évaluer les preuves empiriques telles que présentées et analysées dans les travaux discutés ci-dessus - ainsi que plusieurs autres qui n'ont pas pu être discutés ici (par exemple, 12, 13 ) - pourrait bien convenir que l'hypothèse d'une continuation de la vie sous une forme ou une autre après la mort physique est rationnellement défendable.
Pas plus que cela n'est garanti à l'heure actuelle.
Cela peut sembler peu.
Mais c'est le cas, étant donné le zeitgeist actuel.
Les références
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borges, JL (1970). L'Aleph et d'autres histoires, 1933-1969, ainsi que des commentaires et un essai autobiographique. Édité et traduit par Norman Thomas di Giovanni en collaboration avec l'auteur. EP de New York Dutton.
3. Russell, JB (2006). Le paradis égaré: comment nous avons perdu le ciel - et comment le retrouver . New York: Oxford University Press.
4. Blum, D. (2006). Chasseurs de fantômes: William James et la recherche de preuves scientifiques de la vie après la mort . New York: Penguin Press.
5. Quester, JP Death: un mur ou une porte? Et que disent les psychologues clés à ce sujet? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psychologists-Think-About-This.
6. Braude, SE (2003). Immortel reste: la preuve de la vie après la mort . Lanham, Md.: Rowman et Littlefield.
7. Parnia, S. et al. (2014). Sensibilisation pendant la réanimation - Une étude prospective. Réanimation, 85, numéro 12, 1799-1805.
8. Quester, JP (2017). Qu'est-il arrivé à l'âme sur Terre? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) La compréhension humaine est-elle fondamentalement limitée? (https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). Une vision non matérialiste de la nature de l'esprit est-elle défendable? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Stapp, HP (2014). Compatibilité de la physique contemporaine avec la survie de la personnalité . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF et al. (2007). Esprit irréductible: vers une psychologie pour le 21e siècle. Lanham, Md.: Rowman et Littlefield.
13. Kelly, EF et. Al. (2015). Au-delà du physicalisme: vers la réconciliation de la science et de la spiritualité. Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
14. Quester, JP (2015). La science est-elle propriétaire de la vérité? Https: //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). Une séance avec Eusapia Palladino. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
