Qu'est-ce qu'un familier?
L '«esprit familier» est un motif courant que l'on retrouve à la fois dans le folklore et dans les procès-verbaux de sorcières de l'époque de la chasse aux sorcières.
Le terme serait dérivé du latin famulus, qui signifie serviteur, en raison du rôle familier de servir la sorcière à laquelle il était attaché.
Les familiers servaient de préposé à la sorcière, fournissant des fonctions telles que la protection et les conseils, pour enseigner les arts magiques et curatifs de la sorcière, ou dans le cas des mauvaises sorcières, pour faire leurs enchères en s'engageant dans des actes sinistres.
Dans les médias populaires d'aujourd'hui, le familier est presque toujours représenté comme un animal, et généralement le chat noir. Les films et les émissions de télévision dépeignent souvent le familier comme un animal corporel, plus proche d'un animal de compagnie ou d'un compagnon, qui aide la sorcière dans sa magie.
Cependant, le familier retrouvé dans le folklore et les procès des sorcières existait souvent beaucoup dans le domaine des esprits, d'où le nom «esprit familier».
Dans son encyclopédie sur l'ère de la chasse aux sorcières (voir lien ci-dessus), William E. Burns insiste sur le fait que les familiers n'ont jamais été de vrais animaux, mais toujours strictement un esprit.
Mais, la folkloriste Katharine Briggs n'est pas d'accord. Dans son livre, «Neuf vies: le folklore des chats», Briggs explique le type de personne âgée souvent accusée de sorcellerie qui vivait souvent seule avec ses animaux de compagnie. En raison de la solitude d'une vieillesse solitaire, ce type de personne adorerait sans aucun doute ses animaux plus que ce qui était courant dans la société à cette époque.
Dans sa propre encyclopédie sur les fées et les esprits (liée ci-dessous), Carol Rose dit que le simple fait d'avoir un animal de compagnie au domicile d'une sorcière accusée, dans certains cas, pourrait être considéré comme une preuve de leur culpabilité.
Qu'il soit spirituel ou corporel, le familier n'a pas toujours été un animal. D'autres fois, l'esprit a pris la forme d'un être humain, ou était même connu pour être le fantôme d'une personne décédée qui résidait maintenant à Fairy Land. (Dans le folklore britannique, il y a un mélange de fantômes, de fées, de terres féeriques et du royaume des morts). Le défunt était peut-être quelqu'un de connu de la sorcière, ou bien il pouvait s'agir d'un parfait inconnu.
Les esprits familiers pouvaient également être des fées ou d'autres créatures folkloriques telles que les hobgobelins, qui étaient au service de la sorcière qu'ils servaient.
Où ont-ils été trouvés?
Bien que les familiers soient communs dans de nombreuses régions, ils n'étaient pas universellement connus dans toutes les régions. On les trouve à haute fréquence dans le folklore d'Angleterre, d'Écosse et du Pays basque espagnol.
Les familiers ont le plus souvent pris la forme d'animaux en Angleterre et en Basque, mais en Ecosse, les familiers peuvent apparaître comme des humains ou des animaux et généralement avec un lien fort avec le monde des fées.
Les types d'animaux qu'apparaissaient les familiers étaient généralement des créatures qui étaient communément connues des paysans.
Ainsi, nous voyons fréquemment des esprits familiers prenant la forme d'animaux domestiques tels que les chiens et les chats.
Mais, ils sont également apparus comme des animaux présents dans le paysage. Le crapaud est une de ces manifestations communes.
Les familiers sont apparus comme des crapauds en Angleterre et en Écosse, mais en basque le crapaud est la forme la plus courante de familier, et beaucoup de folklore s'est développé autour de ce motif. Les familiers crapauds basques étaient généralement décrits comme portant des vêtements. Ils conservaient une place d'honneur dans la maison de la sorcière et étaient considérés comme particulièrement puissants.
De cette façon, il semble y avoir un certain chevauchement dans les traditions de l'esprit domestique. L'esprit domestique est communément connu aujourd'hui comme l'elfe de maison, ou brownie, mais pourrait prendre de nombreuses formes dans le folklore européen ancien (plus à venir bientôt sur ce sujet!).
Nous voyons le crapaud basque familier être propice aux offrandes alimentaires de la même manière que les esprits domestiques recevaient souvent des offrandes de nourriture en échange des services qu'ils fournissaient.
L'Angleterre a développé une tradition très riche de l'esprit familier dans ses disques de folklore et de procès de sorcières. Les familiers anglais peuvent apparaître comme les animaux susmentionnés, mais aussi comme des furets, des belettes, des rongeurs, des lapins ou des insectes.
L'esprit peut être transmis du parent à l'enfant dans une famille de sorcières, ou il a souvent été signalé comme étant offert à la sorcière par un esprit puissant dans l'autre monde.
Des familiers comme démons
Parce que la tradition des fées était si agressivement diabolisée par l'Église, les fées sont devenues des démons. Ainsi, les dirigeants folkloriques des fées étaient souvent confondus avec le diable, ou perçus comme allant de pair avec lui.
Par conséquent, nous voyons certaines sorcières recevoir leurs familiers du roi ou de la reine des fées, et d'autres du diable lui-même. Pour cette raison, les esprits familiers étaient souvent assimilés aux démons par les chasseurs de sorcières.
Carol Rose dit qu '«au Pays de Galles, les familiers sont pour la plupart des démons qui sont généralement invisibles» (Rose, 113). Cette tradition de familiers démoniaques invisibles semble être unique au Pays de Galles, et peut être le résultat d'une incitation par des interrogateurs de sorcières plutôt que d'une véritable croyance folklorique.
Connexions chamaniques possibles
À mon avis, les familiers des animaux peuvent remplir une fonction similaire dans la croyance populaire que nous voyons des entités telles que les animaux spirituels, les animaux puissants, les totems, les guides spirituels, etc., remplir d'autres cultures.
En fait, la conception moderne d'un guide spirituel est assez similaire à celle d'un ange gardien, et Carol Rose fait l'analogie d'un esprit familier avec le rôle d'un ange gardien dans son encyclopédie.
Il existe aujourd'hui de nombreux chercheurs qui ont développé un argument très solide pour la théorie selon laquelle une minorité de sorcières accusées pourraient avoir été engagées dans d'anciennes pratiques chamaniques transmises de l'ère pré-chrétienne.
Cela ne s'applique pas à tous, ni même à la plupart des accusés, car nous savons que les sorciers interrogateurs obtiendraient des aveux en recourant à la torture et diraient précisément à la victime quoi confesser. Cependant, il y a quelques anomalies.
Par exemple, le savant italien Carlo Ginzburg a étudié le Benandanti, ou «bons marcheurs», un groupe de sorcières accusées de la région du Frioul en Italie.
La région de Fruili avait son propre dialecte qui était distinct des autres dialectes italiens, ce qui les protégeait des procès des sorcières pendant très longtemps, car il n'y avait aucun inquisiteur qui pouvait parler leur langue.
Quand ils ont fini par les interroger, les inquisiteurs ont été stupéfaits par ce que les Banandanti ont avoué - car rien de tout cela n'a été trouvé dans leurs manuels de chasse aux sorcières!
Lorsque les aveux ne correspondent pas aux manuels des chasseurs de sorcières, c'est un indice que leurs pratiques ne leur ont pas été transmises par les interrogateurs.
Parmi les choses que les Benandanti ont avouées, il y avait la pratique d'entrer en transe pour voyager dans le monde des esprits afin de s'engager dans des batailles spirituelles pour protéger les récoltes de leur village contre les esprits malveillants qui cherchaient à saboter leur récolte.
Carlo Ginzburg discute de ses théories, et étend même sa discussion à d'autres parties de l'Europe, y compris les régions germanophones et les basses terres d'Écosse dans ses livres, "Extases: déchiffrer le sabbat des sorcières" et "Les batailles nocturnes: sorcellerie et cultes agraires au XVIe et Dix-septième siècles "(voir lien ci-dessus).
Emma Wilby est une universitaire britannique qui a trouvé des conclusions similaires dans ses recherches sur les procès de sorcières écossaises.
Wilby discute de l'utilisation par les sorcières accusées de la transe et d'autres techniques chamaniques pour s'engager dans des voyages d'un autre monde et des interactions avec des esprits de l'autre monde.
Les familiers et le royaume des fées sont discutés en profondeur dans les livres de Wilby, «Les visions d'Isobel Gowdie: magie, sorcellerie et chamanisme noir dans l'Écosse du XVIIe siècle» et 
La théorie selon laquelle certaines sorcières accusées utilisaient des pratiques chamaniques est brièvement évoquée dans «Scottish Fairy Belief» de Lizanne Henderson et Edward J. Cowan.
Ils mentionnent un autre savant, que je n'ai pas encore lu, du nom d'Eva Pocs, dont les recherches sur la sorcellerie et la tradition des fées en Hongrie et en Europe du Sud-Ouest ont produit des résultats très similaires à ceux de Ginzburg et Wilby.
Ainsi, nous voyons qu'il existe un fort soutien scientifique pour la théorie selon laquelle une minorité de sorcières pourrait avoir perpétué des traditions qui ont leur origine dans le paysage païen de l'ancienne Europe préchrétienne.
Leurs familiers sont souvent des intermédiaires du monde des esprits. Les familiers sont souvent les êtres qui enseignent à la sorcière des pouvoirs de guérison ou magiques.
Cela n'est pas sans rappeler le rôle des guides animaux que nous voyons dans d'autres cultures chamaniques, ou même dans les croyances néo-païennes modernes et du nouvel âge.
Et, en effet, Carol Rose mentionne de nombreuses cultures du monde avec des contes folkloriques d'entités familières dans son encyclopédie.
De nombreuses cultures qu'elle nomme ont des traditions historiquement chamaniques, telles que les cultures saami, amérindienne, aborigène australienne et sibérienne. De la tradition sibérienne, elle dit: «En Sibérie, le familier est connu sous le nom de Yakeela, ce qui peut être nécessaire pour combattre le familier d'un chaman adversaire» (Rose, 113).
Cela ressemble étonnamment à la pratique des batailles spirituelles des Benandanti décrite ci-dessus.
Folklore et religion populaire
Pour conclure, il est important de mentionner que, du Moyen Âge à la Renaissance, et même, dans de nombreux cas, même à l'époque moderne, les croyances de la population sont souvent très différentes de ce qu'elles devraient croire en suivant les normes de la pouvoirs en place.
En d'autres termes, si vous demandiez «quelle était la religion du peuple écossais dans la seconde moitié du XVIe siècle?» Le christianisme protestant serait la bonne réponse. Cependant, cela ne refléterait pas correctement les croyances des gens du commun, en particulier parmi les paysans.
Les ruraux se sont accrochés à «l'ancienne religion», qui était le catholicisme, pendant de nombreuses années après la Réforme. Et cette vieille religion était imprégnée de nombreuses croyances qui ont été retenues de la religion beaucoup plus ancienne, le polythéisme indigène.
La religion populaire est donc ce qui est réellement pratiqué par le peuple contre ce que la religion officielle prêchée en chaire enseigne. Et, c'est généralement un riche mélange d'influences de tout ce qui précède.
On le voit très clairement aujourd'hui en Amérique centrale et en Amérique du Sud, où il y a une fusion fascinante de croyances autochtones et de catholicisme. Le même phénomène s'est produit plusieurs siècles plus tôt en Europe.
La tradition de l'esprit familier, comme la plupart des traditions folkloriques, a conservé des éléments d'origine païenne tout en assumant des idées chrétiennes qui ont été soit organiquement imprégnées soit superposées par les autorités laïques et religieuses. Ce mélange d'influences est ce qui fait du folklore un sujet fascinant, mais parfois difficile, à explorer.
Bibliographie
Briggs, Katharine. 1988. Neuf vies: le folklore des chats. New York: Dorset Press.
Burns, William E. 2003. Chasse aux sorcières en Europe et en Amérique: une encyclopédie. Westport, CT: Greenwood Press.
Ginzburg, Carlo. 1966.
Henderson, Lizanne et Edward J. Cowan. 2011. Scottish Fairy Belief. Eastbourne, Royaume-Uni: CPI Antony Rowe.
Rose, Carol. 1996. Spirits, Fairies, Leprechauns, and Goblins: An Enclyclopedia. New York: WW Norton & Co, Inc.
Wilby, Emma. 2005. Cunning Folk and Familiar Spirits. Eastbourne, Royaume-Uni: Sussex Academic Press.
