Il y a deux sens différents au terme «foi féerique». D'une part, il se réfère simplement à la vieille croyance folklorique en fées et aux pratiques qui s'y trouvent. Cette signification est généralement attribuée aux nations celtiques modernes d'Irlande et d'Écosse, où la croyance aux fées a persisté longtemps dans l'ère moderne.
En ce sens, il est analogue à d'autres endroits où la croyance en des créatures féeriques s'est poursuivie jusqu'à nos jours, comme en Islande et même dans certaines traditions amérindiennes ou canadiennes des Premières nations.
Le second sens se retrouve dans la communauté néo-païenne moderne. Il semble que la foi néo-païenne Fairy Faith soit issue de la communauté Wiccan quelque part dans les années 1970 en Californie.
Alors que le mouvement païen moderne proliférait, de nombreuses voies différentes se sont développées. Certains étaient des variantes divergentes qui dérivaient de la Wicca, tandis que d'autres étaient nés dans le mouvement reconstructionniste (reconstructionniste signifiant des tentatives de reconstruire les anciennes religions indigènes d'Europe, de la Méditerranée et d'ailleurs, avec une précision historique).
Pourtant, plus de versions de voies néo-païennes ont émergé qui ont été influencées par celles-ci, mais ont pris leur propre forme et forme. Ainsi, dans la communauté païenne moderne, la Fée Fée a diverses incarnations et significations. Cet article se concentrera principalement sur la première définition.
L'origine de la croyance féerique
La notion moderne de fée est très différente de celle que nos ancêtres connaissaient, et même les descriptions archaïques varient considérablement. S'il est juste de dire que l'image de la fée a changé à plusieurs reprises, ses origines sont nées de la brume trouble du néolithique.
À cette époque, le culte des ancêtres était une caractéristique commune aux groupes indo-européens. Le Sidhe celtique ainsi que le Alfar germanique étaient à l'origine tous deux associés à des tumulus, et semblent donc provenir du culte des ancêtres. Des restes humains, et en particulier des ancêtres très vénérés tels que les chefs tribaux, les chefs et les grands guerriers ont été enterrés dans des monticules.
Un chef ou un héros de la tribu aurait été considéré comme un ancêtre tribal pour tout le monde au sein de la tribu, d'autant plus que les tribus ont été construites autour de la structure de la parenté.
Certains érudits spéculent qu'une origine possible des divinités européennes indigènes sont des personnes de renom dont les légendes ont grandi au fur et à mesure que les générations suivantes se souvenaient de elles et les honoraient. Le mot sidhe signifiait à l'origine le monticule lui-même, mais finit par désigner les esprits qui y habitaient. Et, alfar est le mot nordique dont dérive le mot anglais moderne «elf».
Les esprits du monticule sont un fondement direct de la croyance des elfes et des fées. Mais, la connexion peut également avoir eu lieu indirectement par la rétrogradation des dieux païens lors de la conversion au christianisme.
Il a été noté que la croyance aux «petits esprits» a perduré dans la croyance populaire pendant des centaines, et dans certains cas même des millénaires, après la conversion. Les dieux épiques ont peut-être été réduits en de plus petits esprits de la terre.
Par petit, je ne veux pas nécessairement dire stature. Mais leur pouvoir et leurs rôles étaient moindres que le rôle puissant et central que les grands dieux jouaient autrefois. Par exemple, les dieux irlandais des Tuatha De Danann ont plus tard été associés au conte de fées.
Même dans l'ère moderne, les fées ont continué d'être associées aux morts. En fait, certains folkloristes ont noté que dans les récits populaires, il n'y a pas de différenciation claire entre les fantômes et les fées (Spence, 87).
L'Autre Monde habité par des fées était souvent associé à la terre des morts, et les esprits des parents et des ancêtres morts étaient souvent censés exister dans la terre des fées.
Certains folkloristes pensent que la notion de fées pourrait être une mémoire culturelle des premiers habitants de la Grande-Bretagne avant qu'ils ne soient repoussés par les Celtes entrants.
Ces personnes étaient peut-être de plus petite taille et se sont cachées dans les forêts et les monticules à mesure que leur nombre diminuait.
Ils ont peut-être eu recours à des tactiques de type guérilla en devenant de plus en plus aptes à disparaître dans leur environnement boisé.
Parce qu'ils avaient moins de ressources que les Celtes, l'idée que les indigènes échangent leur enfant malade et en volent un sain de son berceau est une hypothèse pour changer les contes.
Nous pouvons donc voir qu'il existe de nombreuses influences et hypothèses pour les origines du conte de fées. Pour compliquer les choses, le terme fée serait plus tard utilisé pour décrire toutes sortes d'esprit d'un autre monde. Il y a des histoires de chiens démons ou fantômes, par exemple, qui sont décrits comme des fées.
Le mot «fée» lui-même s'écarte des premières notions des esprits ancêtres sidhe et alfar . Il vient des fatae, ce qui signifie les destins de la mythologie classique. Fatae est devenu le nom fay . Ceux qui détenaient le pouvoir du fay pouvaient provoquer un état d'enchantement appelé fay-erie, qui est devenu la fée moderne ( 
Ainsi, nous pouvons voir que dans le monde anglophone moderne, le concept de fée a de nombreuses fondations, malgré le fait que la plupart des cultures dans le monde contiennent leurs propres croyances uniques sur les êtres féeriques.
Comme le christianisme a pris naissance dans les pays celtiques et anglo-britanniques, les croyances indigènes des fées ont été greffées dans le lexique chrétien, modifiant encore les croyances. Non seulement les puissantes divinités de la mythologie se sont transformées en fées, mais les idées sur les fées ont changé pour s'adapter au paradigme chrétien.
Au lieu d'être des esprits connectés à la spiritualité centrée sur la Terre, on a commencé à dire que les fées étaient les anges déchus. Une autre histoire est que c'étaient des anges qui avaient refusé de prendre parti pendant la révolte de Lucifer, donc ils étaient damnés pour exister entre le ciel et l'enfer pour l'éternité.
Parce que le panthéon judéo-chrétien n'a que Dieu (en tant que trinité), Satan, les anges, les démons, la Vierge Marie et les saints, ces esprits indigènes extra-bibliques devaient être conçus pour s'adapter à un contexte biblique. Ainsi, ils ont été relégués en tant que démons par les dirigeants de l'Église.
Et même si cela peut sembler très médiéval, les auteurs de la Réforme protestante plus tardifs ont été particulièrement énergiques dans leur condamnation des fées en tant que démons. Les personnes qui interagissent avec des fées pourraient être accusées de sorcellerie.
En fait, les fées figurent en bonne place dans les dossiers des procès de sorcières écossaises et ont été discutées en détail dans les principaux textes de démonologie écrits pendant l'ère de la chasse aux sorcières.
Fées et foi
L'image du doux petit lutin aux ailes de papillon vient strictement de l'époque victorienne. Dans le folklore, les fées ont de nombreuses descriptions différentes.
Les esprits qui vivent étroitement avec les humains, comme les elfes domestiques, ont tendance à ressembler à de petits vieillards vêtus de vêtements désuets. Cela se connecte probablement à l'évolution de l' alfar à partir d'un esprit d'ancêtre comme décrit ci-dessus. À une époque où la propriété a été transmise de génération en génération, on croyait que le propriétaire d'origine de la propriété persistait en tant que gardien.
La propitiation des spiritueux nationaux était courante dans toute l'Europe, ainsi qu'ailleurs dans le monde. En raison de la christianisation précoce des terres celtiques, les esprits domestiques ne sont pas aussi courants dans le folklore celtique qu'ailleurs - sauf en Écosse.
Cela est dû au lourd héritage germanique (mais malheureusement ignoré) en Écosse. Les brownies d'Écosse s'insèrent parfaitement dans la tradition des elfes de maison que l'on retrouve ailleurs dans la culture germanique.
Un autre changement dans la vision moderne des fées est leur rôle d'esprits élémentaires bienveillants et vifs. Bien que ces êtres surnaturels aient longtemps été associés à la nature, c'était souvent d'une manière effrayante.
Loin de la douce fée ailée, nous pourrions avoir le gargantuesque leshy, gardien des forêts du folklore russe. On pense que Leshy est un cousin de l' homme vert celtique, un autre ancien gardien de la forêt.
Les esprits forestiers étaient connus pour être rusés. Ils pourraient conduire le vagabond imprudent hors de leur chemin, puis disparaître en ne laissant que leur rire résonnant alors que le voyageur se retrouve perdu dans le désert. De même, les esprits de l'eau pourraient séduire un jeune pêcheur seulement pour le tirer à mort sous les vagues. (Pour en savoir plus sur les esprits forestiers, cliquez ici).
Tout comme les fées ont évolué en sprites inoffensifs et ludiques dans les temps modernes, elles ont également subi des transformations dans le passé. Il semble que chaque âge majeur de la civilisation entraîne un changement de croyance féerique.
Des esprits des tertres des ancêtres au Néolithique aux notions plus avancées et semblables à celles des dieux aux âges du bronze et du fer, puis un autre changement lorsque le christianisme a balayé l'Europe. Les esprits grands et puissants ont été relégués dans des royaumes plus petits. Et les esprits bons ou neutres sont devenus considérés comme strictement démoniaques.
Nous avons tendance à considérer les fées et autres comme non seulement inoffensives, mais assez idiotes. Ceux qui prétendent y croire aujourd'hui se moquent de la culture dominante; tourné en dérision non seulement comme égaré, mais même dément.
Pourtant, depuis le début de la conversion de l'Europe au christianisme, qui a commencé au 7ème siècle en Angleterre (13ème siècle dans la Baltique, ailleurs entre les deux) jusqu'au début de l'ère moderne (vers les 16ème et 17ème siècles), la croyance chez les fées était assez dangereux.
L'Église (catholique et protestante) a reconnu la croyance féerique comme un vestige de la religion païenne, ce qui en fait une menace pour le contrôle du christianisme sur la paysannerie. Et, pendant les années turbulentes de La Réforme, la croyance féerique pourrait faire accuser un individu de sorcellerie.
Un excellent livre à ce sujet est la mythologie européenne de Jacqueline Simpson. Plutôt que de se concentrer sur les grands dieux de la mythologie classique, ce livre se concentre sur les fées et la tradition populaire.
Elle explique qu'il y a une énorme différence entre la croyance féerique que l'on retrouve dans le folklore et l'autre genre qui est souvent regroupé avec lui; contes de fées.
Simpson dit que les contes de fées sont principalement racontés pour le divertissement, tandis que le folklore «concerne les forces surnaturelles en tant qu'entités réelles, avec lesquelles il faut compter dans le monde quotidien, et pas seulement comme matériel de divertissement ...» (Simpson, p8).
Ces croyances surnaturelles faisaient partie de la «religion populaire» du peuple.
La religion populaire est le corpus de croyances détenues par les masses, qui combine généralement la religion formelle de l'élite (typiquement le christianisme en Occident et les terres colonisées par l'Occident, mais également vue avec d'autres grandes religions du monde dans d'autres parties du monde) avec le croyances indigènes du peuple.
Ce phénomène est également appelé «religion populaire». Un autre chercheur qui a étudié la fusion des croyances païennes et chrétiennes en Grande-Bretagne est Karen Louise Jolly. Elle explique:
La religion populaire, en tant que facette d'une culture plus vaste et complexe, consiste en ces croyances et pratiques communes à la majorité des croyants. Cette religion populaire englobe l'ensemble du christianisme, y compris les aspects formels de la religion ainsi que l'expérience religieuse générale de la vie quotidienne. Ces pratiques populaires comprennent des rituels marquant les cycles de vie (naissance, mariage, mort) ou combattant le mystérieux (maladie et danger) ou affirmant la sécurité spirituelle (l'au-delà). La croyance populaire se reflétait dans ces rituels et dans d'autres symboles exposés dans la société, comme les peintures, les sanctuaires et les reliques »(Jolly, 9).
Ainsi, la religion populaire n'impliquait pas que le peuple tenait une notion d'identité de soi comme étant païenne. Ils se considéraient strictement chrétiens.
Mais, beaucoup de leurs croyances, traditions et pratiques ont conservé des éléments de la spiritualité païenne ancienne mélangée au christianisme. Et, une grande partie de cela en Grande-Bretagne et ailleurs, dépendait de la croyance en l'esprit des fées.
Pratiques spirituelles
Comme indiqué dans la citation ci-dessus, la religion populaire était exprimée dans les pratiques populaires du peuple. Une pratique trouvée dans toute l'Europe qui démontre la nature religieuse de la croyance féerique est l'acte de faire des offrandes.
Des offrandes sont faites aux divinités de nombreuses religions du monde à travers les âges jusqu'à aujourd'hui. Même dans le christianisme, Jésus est appelé «l'agneau sacrificiel» et son acte de mourir sur la croix est censé remplacer la pratique juive du sacrifice animal. Le sacrifice d'animaux se produit également aujourd'hui dans l'islam, ainsi que dans d'autres religions.
Les types de sacrifices traditionnellement accordés pour apaiser les esprits féeriques s'apparentent plus à des offrandes que l'on trouve dans certaines religions orientales, comme l'hindouisme ou le bouddhisme aujourd'hui. boisson, avec des grains et des produits laitiers en vedette. Cela est vrai pour les esprits domestiques et certains types d'esprits de la nature.
Le savant français Claude Lecouteux a étudié les pratiques folkloriques liées aux esprits domestiques (tels que les brownies et autres elfes de maison) de toute l'Europe pour son livre The Tradition of Household Spirits . Il déclare:
Dans tous ces rites, ce qui ressort, c'est que l'esprit domestique reçoit une portion de la nourriture du ménage en offrande. Il est considéré comme un membre de la famille et traité comme tel. Il a une préférence marquée pour les produits laitiers, une caractéristique qu'il partage avec les fées qui remplissent souvent les mêmes fonctions que lui, même si elles ne restent pas dans la maison et ne s'arrêtent là que pendant douze jours ou à d'autres dates (Ember Days, All Saints 'Jour, et ainsi de suite). (Lecouteux, p146).
(Soit dit en passant, notez la similitude entre ce qui est décrit par Lecouteux et notre coutume moderne de laisser les biscuits et le lait au Père Noël, ce «vieil elfe joyeux». Nous ne sommes pas aussi séparés de nos anciennes coutumes que nous pourrions le penser! )
Les offres ne se limitaient pas seulement aux spiritueux nationaux, mais étaient également données aux fées résidant dans la nature également.
Dans son livre,
Et, de peur que nous supposions qu'une coutume slave n'a aucune incidence sur les croyances et les pratiques des peuples celtique et germanique, Jacqueline Simpson nous rappelle que:
[La tradition populaire] est «européenne» car ses principales caractéristiques sont assez cohérentes dans toute l'Europe, malgré les barrières politiques et linguistiques; l'éventail des activités attribuées aux fées, par exemple, reste pratiquement le même partout, quels que soient leurs noms (Simpson, p8).
Cela ne veut pas dire que toutes les cultures européennes sont identiques. Mais, tout simplement, ils sont liés et partagent de nombreuses caractéristiques, surtout en ce qui concerne la tradition populaire.
Les offrandes pourraient prendre une forme autre que de la nourriture, surtout lorsqu'elles sont données à des esprits de la nature. Les pièces de monnaie sont une offrande commune aux déités et aux fées. Vous avez probablement fait cette offrande vous-même, en jetant une pièce dans un puits à souhaits.
La croyance païenne portait une forte dose de «vous me grattez le dos et je vais vous gratter». Si vous désirez recevoir quelque chose d'un esprit, c'est-à-dire faire un souhait, alors vous devez lui donner quelque chose en retour. Et, donc, nous jetons toujours des pièces dans des puits à souhaits pour les fées de l'eau en échange des souhaits accordés aujourd'hui.
Les rubans et les morceaux de tissu éparpillés sur les branches des arbres sont une autre coutume de ce genre qui se poursuit aujourd'hui en Grande-Bretagne.
La foi des fées aujourd'hui
La foi des fées continue de vivre aujourd'hui, même si elle n'est pas reconnue parmi les religions du monde. Beaucoup d'entre nous adoptent certains comportements sans même se rendre compte que nous mettons en pratique un ancien rite de fée païen, comme laisser de côté une offrande de nourriture pour le Père Noël ou lancer des pièces à une déesse de puits d'eau.
Le folklore se perpétue dans de nombreux coins reculés de l'Europe, où les gens insistent encore sur le fait qu'ils ont eu une interaction avec ou l'emplacement d'une fée.
Avec la montée du néo-paganisme au cours des trente dernières années, les croyances féeriques ont regagné une place à l'intérieur du lexique de la religion. Alors que de nombreux païens modernes affirment croire aux fées et à d'autres esprits similaires comme une composante de leur système de croyances plus large, d'autres font des esprits féeriques l'aspect central de leur religion.
Et, bien que cela puisse sembler être un sous-groupe culturel de niche, les vendeurs de livres en ligne proposent de nombreux titres sur ce sujet, démontrant que ce créneau a un public toujours plus important.
Bibliographie
Briggs, Katharine. Une encyclopédie des fées, 1976.
Gundarsson, Kvedulf. Elfes, Wights et Trolls, 2007.
Jolly, Karen Louise. Religion populaire en Angleterre saxonne tardive, 1996.
Lecouteux, Claude. La tradition des esprits domestiques, 2000.
Lindahl, Carl, et. tout. Folklore médiéval, 2000.
Rose, Carol. Spiritueux, fées, lutins et gobelins, 1996.
Simpson, Jacqueline. Mythologie européenne, 1987.
Spence, Lewis. The Magic Arts in Celtic Britain, 1999.
